Zen – Tarihi, Öğretileri ve İnsanlık Üzerindeki Etkisi Kitap Alıntıları – Osho

Olay oldu: Mulla Nasruddin bir mezarlığın ofisine girdi ve müdüre şikayette bulundu: Karımın senin mezarlığına gömüldüğünü iyi biliyorum ama mezarını bulamıyorum.

Yönetici kaydını kontrol etti ve Adı ne? Diye sordu.

Mulla, Hanımefendi Mulla Nasruddin dedi.

Tekrar baktı ve Bayan Mulla Nasruddin yok, ama Mulla Nasruddin var dedi. Bu yüzden, Üzgünüz, kayıt defterinde bir şeyler ters gitti gibi görünüyor dedi.

Nasruddin, “Yanlış bir şey yok. Mulla Nasruddin’in mezarı nerede?  – çünkü her şey benim adıma.  Karısının mezarı bile!

Sahiplenme herkes sahip olmaya çalışır: sevgili, sevgiliye. Bu artık aşk değil. Aslında bir kişiye sahip olduğunuzda nefret edersiniz, yok edersiniz, öldürürsünüz; sen bir katilsin. Sevgi özgürlük vermelidir; aşk özgürlüktür. Sevgi sevgiliyi gitgide daha özgür kılacak, aşk kanatlar verecek ve sevgi uçsuz bucaksız gökyüzünü açacak. Bir hapishane, bir muhafaza olamaz. Ama o sevgiyi bilmiyorsunuz çünkü bu sadece farkında olduğunuzda olur; bu sevginin niteliği ancak farkındalık olduğunda gelir. Günah olan bir aşkı bilirsiniz, çünkü o uykudan gelir.

Ve bu yaptığınız her şey için böyledir. İyi bir şey yapmaya çalışsanız bile, zarar verirsiniz. İyilikseverlere bakın: Her zaman zarar verirler, dünyadaki en yaramaz insanlardır. Sosyal reformcular, sözde devrimciler, onlar en yaramaz insanlardır. Fakat onların kötülüklerinin nerede yattığını görmek zordur çünkü onlar çok iyi insanlardır, her zaman başkalarına iyilik yaparlar ..
Bir insana nasıl hükmedebilirsin? Bir kişiyi bir mülke nasıl dönüştürebilirsiniz? İmkansız! Ama koca karısına sahip olmaya çalışıyor; karısı da aynı şeyi deniyor. Sonra bir çatışma olur, sonra ikisi de temelde düşman olurlar, sonra birbirlerine zarar verirler.
Osho
The path of the mystic

Biraz kayarsan, küçük şeyler için ebedi cehenneme düşersin. Ve burada yeryüzünde her dinin kınadığı tüm bu şeylerle sizi cezbeden bir cennet var. Ve azizler orada tüm bunlardan zevk alıyor.

Bir Zen Ustasının hikayesini duydum. Öğrencilerine her zaman bekarlığın kategorik olduğunu öğretiyordu. Onsuz, Tanrı’nın krallığı olan nirvana’ya giremezsiniz. Zavallı öğrenciler bekar olmak için çok çalışıyorlardı. Gerçekten doğal olmayan, neredeyse imkansız bir şey yapmaktır. Hepsi suçlu hissediyordu. Ve sonra Usta öldü. Son sözleri, Bekarlığın dinin temeli olduğunu unutmayın.

Birkaç gün sonra, öğrencilerden biri öldü ve cennete girdiği an o kadar sevinç doluydu ki şimdi Efendisiyle buluşacaktı. Otuz, kırk yıldır Efendi ile birlikteydi.

Üstadın çok büyük ve kadim bir ağacın gölgesinde güzel bir nehrin kıyısında oturduğunu ve kucağında güzel çıplak bir kadının oturduğunu gördü. Öğrenci gözlerine inanamadı. Hâlâ eski alışkanlığından çıktı, Üstadın ayağına düştü ve sordu, “Ne oluyor? Bekarlığa ne oldu?  Usta, “Her zaman aptal olarak kalacaksın! Bu, tüm bekarlığımın ödülü. Artık istediğim kadar kadının tadını çıkarabiliyorum ve burada hiçbir kadın yaşlanmıyor, kadın terlemiyor, hiçbir kadının adet dönemleri yok. Burada bulunan kadınları geliştiremezsiniz. Vücutları güzel kokuludur; Fransız parfümleri kullanmıyorlar.  Ancak zavallı öğrenci bir kayıp yaşıyordu. Çok büyük bir şoktu.

Bütün dinlerin durumu budur.
OSHO

Hayatın olduğu her yerde, zıttıyla var olur. Tek başına var olamaz; tersi bir zorunluluktur.

Yunan mitolojisinde iki tanrı zıt kutuplardadır: Apollo ve Dionysius. Apollo düzenin, disiplinin, erdemin, ahlakın, kültürün tanrısıdır ve Dionysius düzensizliğin, kaosun, özgürlüğün, doğanın tanrısıdır. Her ikisi de zıt kutuplardır. Hemen hemen tüm dinler, aşağı yukarı Apollon görüşüne dayanmaktadır. Akla inanıyorlar, düzene inanıyorlar, erdeme inanıyorlar, disipline inanıyorlar, kontrole inanıyorlar… gerçekten egoya inanıyorlar.

OSHO

bana Yahudilere benziyormuş gibi geldi.

Evet, Keşmirliler gerçekten Yahudi görünüyorlar – yüzlerinde, her ifadesinde. Keşmir’de nereye giderseniz gidin, bir Yahudi topraklarında hareket ettiğinizi hissediyorsunuz. İsa’nın Keşmir’e Hindistan’da bir Yahudi toprağı olduğu için geldiği düşünülüyor – orada bir Yahudi kabile yaşıyordu. Keşmir’de İsa hakkında pek çok hikaye var, ancak onları keşfetmek için oraya gitmek gerekiyor.

Çarmıha gerilme, İsa’nın fikrini tamamen değiştirdi. O andan itibaren Hindistan’da yetmiş yıl boyunca tam bir sessizlik içinde – bilinmeyen, gizli – yaşadı. O peygamber değildi, bakan değildi, vaiz değildi. Bu yüzden onun hakkında pek bir şey bilinmiyor.

Hıristiyanlık çok şeyden yoksundur. İsa hakkında bile çok şey eksik. Tüm hayatı bilinmemektedir: Ne yaptığı, nasıl meditasyon yaptığı bilinmemektedir. Söylediklerini kaydeden Hıristiyan havariler cahil insanlardı: Asla fazla bir şey bilmiyorlardı. Biri balıkçı, diğeri marangozdu. On iki havarinin hepsi cahildi.
Elçiler, İsa’nın tepelere gittiğinde ne yaptığını anlamadı ve kırk gün sessiz kaldı. Sadece bunun olduğunu ve geri döndüğünde vaaz vermeye başladığını kaydettiler. Ama orada ne yapıyordu? Hiçbir şey bilinmez .

ve politik görünen bir şeye giderek daha fazla dahil oldu. Öyle olmalıydı çünkü etrafındaki insanlar kesinlikle felsefi değildi, bu yüzden söylediği her şey yanlış anlaşılmıştı.  Ben Yahudilerin kralıyım dediğinde, bu dünyanın bir krallığından bahsetmiyordu; metaforlarla konuşuyordu.

Onu sadece düşmanları değil, takipçileri ve havarileri bile yanlış anladı. Onlar da dünyevi bir krallık açısından düşünmeye başladılar; söylediklerinin başka bir dünyaya ait olduğunu, sadece sembolik olduğunu anlayamıyorlardı. Ayrıca İsa’nın er ya da geç kral olacağını düşünüyorlardı.

Bu tüm sorunu yarattı. İsa farklı bir ülkede çarmıha gerilmemiş olabilirdi ama Yahudiler için bir sorundu. Yahudiler çok materyalisttir. İsa zamanında materyalistti ve hala öyleler.

Onlara göre öteki dünya anlamsızdır; onlar sadece bu dünyayla ilgileniyorlar. Diğer dünyadan söz etseler bile, bu sadece bu dünyanın bir uzantısı olarak – bir aşkınlık değil, bir devamlılıktır. Farklı bir düşünce tarzları var.

Bu nedenle, maddi bilimler söz konusu olduğunda, Yahudi katkısı bu kadar büyüktür. Tesadüfi değildir. Materyalist bir kavram açısından tüm dünyayı şekillendirmekten en çok sorumlu kişi Yahudi Karl Marx’dı.
Karl Marx, Freud, Einstein – bu üç Yahudi, yirminci yüzyılın kurucularıdır. Tüm dünyayı inşa eden üç Yahudi! Neden? Bugün dünyada Yahudi konseptinden etkilenmemiş kimse yok.
İsa’yı çarmıha germek üzereyken bile, son anda Pilatus ona bir soru sordu: Gerçek nedir?  İsa sessiz kaldı. Budist bir cevaptı. Sadece Buddha gerçek hakkında sessiz kaldı..
Yahudiler gerçek, çok gerçekçi. Ve inanılmaz bir şekilde, aynı kaldılar. Dünyanın geri kalanından farklı bir bakış açısına sahip garip bir ırklar. Bu yüzden evlerine hiç gelmediler. Olmazlar, çünkü farklı bir akılları vardır. Bir Yahudiye nüfuz etmek her zaman zordur. Belli bir kapalılığı, belli bir savunması var. Ve Yahudiler ne kadar uzun süre evsiz kalırsa, o kadar savunmacı hale geldiler.
Yahudilerle ilgili temel şey, madde açısından düşünmeleridir – Tanrı bile maddi dünyanın bir parçası gibi görünüyor. Bu yüzden İsa’yı anlamaları imkansızdı. Örneğin, Yahudiler, birisi size yanlış bir şey yaptığında, ona ters bir şey yapmalısınız – ve iki kat güçle. Madde böyle davranır. Tepki! Biri gözlerinden birini çıkarırsa, iki gözünü de çıkar.

Evet, tamamen aydınlanmıştı. Fakat aydınlanma konusunda kesinlikle cahil bir halkın arasında yaşadığı için, olmadığını gösterebilecek bir dilde konuşmak zorunda kaldı. Böyle bir dil kullanmak zorundaydı çünkü o belirli zaman ve yerde başka bir olasılık yoktu – sadece bu anlaşılabilirdi. Diller farklılık gösterir. Bir Buda konuşurken, tamamen farklı bir dil kullanır. Ben Tanrı’nın oğluyum diyemez, çünkü oğul veya baba hakkında konuşmak saçmadır. Ancak bir İsa için başka bir dil kullanmak imkansızdır – İsa çok farklı bir insanla konuşuyor.
Hıristiyanlık, İsa’nın otuz yıldır nerede olduğuna dair hiçbir bilgiye sahip değil. Daha önceki iki olay haricinde – doğduğu zaman ve bir kez yedi yaşındayken – hizmetinin yalnızca üç yılı biliniyor; kalan süre bilinmiyor. Ancak Hindistan’ın bununla ilgili birçok geleneği vardır: Keşmir’de, hesaba katılmayan tüm yıllar boyunca bir Budist manastırında meditasyon yaptığını gösteren halk hikayeleri vardır.
Yine de birçok yönden İsa Buda ile bağlantılıdır.
OSHO

Yahudinin nasıl birdenbire böyle konuşmaya başlayacağı tam olarak kavranamaz. Bunun için bir gelenek yoktu, geçmişle bağlantısı yoktu.

Sebep olmadıkça hiçbir şey olmaz. Yani İsa bir Yahudi olarak düşünülemez. Birden bire olur, ancak Yahudi tarihinin geçmişinde kökleri yoktur. Onunla bağlantılı olamaz çünkü onunla hiçbir ortak yanı yoktur. Yahudi tanrısı söz konusu olduğunda, İsa’nın sevgisi, şefkati sadece saçmadır.

Yahudi tanrısından daha kıskanç bir tanrı, daha şiddetli ve öfkeli bir tanrı tasavvur edemezsiniz.

Biri ona itaat etmezse bir anda bütün bir şehri yok edebilirdi. Sonra İsa aniden ortaya çıkıyor ve “Tanrı sevgidir” diyor. Geleneğe başka bir şey girmedikçe bu düşünülemez.

Buddha merhametten bahsettiğinde bu düşünülemez değildir. Hindistan’ın tamamı yüzyıllardır bundan bahsediyor ve Buda geleneğin bir parçası. Ancak İsa, Yahudi geleneğinin bir parçası değildir. Bu yüzden öldürüldü, çarmıha gerildi.

Hindistan’da hiçbir Buda öldürülmedi, çünkü ne kadar asi olursa olsun, o hala geleneğe aittir; ne kadar isyankar olursa olsun, daha derin ideallere uyar. Hatta insan, genel olarak Hint toplumundan daha Hintli olduğunu düşünmeye başlar çünkü ülkenin temel ideallerine daha çok uymaktadır.

Ancak İsa, Yahudiler tarafından tamamen bilinmeyen bir dil olan kelimeler ve semboller kullanan Yeruşalim’de tamamen yabancı biriydi. O, çarmıha gerilmek zorundaydı; doğaldı. İsa’yı derin meditasyonda, aydınlanmanın derinliklerinde yaşarken görüyorum, ancak siyasi bir ırkla – dini değil, felsefi değil.

Yahudiler dünyaya büyük filozoflar vermediler. Büyük bilim adamları verdiler ama büyük filozoflar vermediler. Yarışın zihni farklıdır; farklı bir şekilde çalışır. İsa sadece bir yabancıydı, bir yabancıydı. Sorun yaratmaya başladı; susturulması gerekiyordu.
Osho

Kendi bilincinizin yaraları yok.

Kendi bilinciniz sefalet hakkında hiçbir şey bilmiyor.

Kendi bilinciniz masumdur, son derece mutludur.
Zen manifesto

Köyümde nehir kıyısında oturuyordum. Akşam oldu ve biraz karanlıktı ve bir adam Kurtar beni, kurtar beni! Diye bağırmaya başladı. Boğuluyordu.

Ben kimseyi kurtarmaya inanmıyorum, bu yüzden her yere baktım – eğer başka biri kurtarırsa bu iyidir. Ama kimse yoktu, bu yüzden istemeden nehre atladım ve bir şekilde adamı taşıdım.

“Ne yaptın? İntihar etmeye çalışıyordum!

“Bu bir şey! O zaman neden ‘kurtar beni’ diye bağırıyordun?

Korktum! Dedi.

Merak etme dedim.

Onu geri ittim – onu kurtarabilirsem, onu geri itebilirim.

Ve yine, Lütfen kurtar beni! Diye bağırmaya başladı.

Artık yok. Şimdi kendin yap.

Bağımlı olmayın; her bağımlılık köleliktir. Bu yüzden sana Beni takip et diyemem. Size Anlamaya çalışın diyebilirim. Beni anlamaya çalışırken, belki yolu kendiniz de görebilirsiniz.

OSHO

Bizi yaratıcı olmaktan çok yıkıcı kılan, sevgi dolu ve şefkatli olmaktan çok birbirimizden nefret etmemize neden olan hangi ruhani miras, hangi ruhsal içgörü var? Din adına bile yüzyıllardır sürekli kan dökülüyor.
 Barış, sevgi ve tüm büyük nitelikler adına, bir hayvanın bile yapmaktan utanacağı her şeyi yaptık.

benzersizlikleriydi. Teslim olmuş bir insan, neredeyse insanlığın altına düşmüştür.
İsa halka, Ben senin çobanın, sen de koyunsun dedi. Ve kimse bunun çok aşağılayıcı olduğuna itiraz bile etmedi. Hangi gerekçelerle çoban oluyorsunuz ve tıpkı sizin gibi diğer insanları hayvanlara, koyunlara indirgiyorsunuz? Ancak tekrar tekrar tekrarlanan herhangi bir yalan gerçek gibi görünmeye başlar.
Bu sözler sözde ruhsal üstatlar tarafından o kadar sık ​​tekrarlandı ki, varlığınıza ne yaptıklarını unuttunuz. Seni mahvediyorlar. Teslim olmaya gerek yok – kelime çirkin. Kimseyi takip etmenize gerek yok, çünkü eğer birini takip ederseniz her zaman kör bir takipçi olarak kalırsınız, asla kendi gözünüzde ulaşamazsınız. Ve en harika şey şudur: Size bunları söyleyen insanlar bu eylemleri asla kendileri yapmamışlardır. Asla teslim olmadılar, asla takip etmediler – ve onlara ihtişam veren, onları bilinç zirveleri yapan da budur.
Onu takip etmemeye değil, İsa’yı anlamaya çalışmalısın. Krishna’yı ona teslim olmaya değil anlamaya çalışmalısınız. Sizi varlığın daha yüksek seviyelerine götürecek olan, anlayışınızdır. Kimsenin yardım etmesine güvenmeyin. Dünyada pek çok kurtarıcı oldu ve dünya henüz kurtarılmadı – pek çok peygamber, Tanrı’nın pek çok enkarnasyonu, pek çok tirthankaras … ve sonuç nedir? Ve hepsi dünyayı acıdan, sefaletten, cehaletten kurtarmaya geldiklerini iddia ettiler. Gelir ve gider – dünya aynı kalır. Aslında her geçen gün daha da koyulaşır. Her geçen gün daha da mutsuz oluyor.

Aşağılık kompleksi kelimesini icat eden büyük psikolog Adler’i görmeye giden bir adamı duydum. Adam psikanalize edildi. Birkaç ay ve uzun bir çabadan sonra Adler ona Şimdi iyileştin dedi. Adam, “Evet, iyileştiğimi de hissediyorum. Şimdi dünyadaki en güzel aşağılık kompleksine sahip olan benim – dünyadaki en iyi aşağılık kompleksi.

 Size bir anekdot anlatayım.
Talihsiz bir ruh cehennemin kapılarına geldi ve yaşlı Nick’in kendisi ile röportaj yaptı Hangi gruba katılmak istersin?  bir akya ile sordu.
Ne demek – grup mu?  yeni gelişini sordu.

Görüyorsunuz, dedi şeytan, burada her türlü eziyetimiz var ve insanların kendi işkencelerini seçmelerine izin veriyoruz. Demokrasiye inanıyoruz ve diktatörlük yapmıyoruz – ve devam eden bir acil durum yok. Seçmeniz sizin için. Bu sonsuzluk içindir, bir şeyi unutmayın – buna dikkat edin – bu yüzden dikkatli seçmelisiniz. Seni bir tura çıkaracağım.
Böylece şeytan onu cehenneme götürdü. Bir grup balçık içinde yuvarlanıyordu ve sürekli olarak kurtçuklar tarafından yeniliyordu, başka bir grup sürekli kırmızı-sıcak traşlarla dürtükleniyordu, başka bir grup raflarda vb. Esnetiliyordu ve yeni gelen çok umutsuz hissediyordu.
Sonra şeytan onu, tüm sakinlerin özellikle kötü kokulu bir lağım çukurunda bellerine kadar ayakta durdukları ve bardak çay içtikleri bir gruba götürdü.
Bu çok da kötü görünmüyor diye düşündü kendi kendine, Bu grubu ben seçeceğim dedi şeytana.
Eminsin?  Şeytan sordu.  Unutma, fikrini değiştiremezsin ve bu sonsuza kadar ve sonsuza kadar.
Hayır, eminim – bu beni yapacak, dedi yeni lanetlenmiş.

Pekala, dedi şeytan, buyrun.

Ve zavallı ruh çukura atlarken, bir ıslık çaldı ve bir ses seslendi: “Pekala millet! Çay molası bitti – başınızın üzerinde durun!
Eğer seçersen cehennemi seçersin. Seçim cehennemdir. Cehenneminizi bu şekilde yarattınız – seçerek. Seçtiğiniz zaman Tanrı’nın sizin için seçim yapmasına izin vermezsiniz.
Krishnamurti seçimsizlik için ısrar etmeye devam ediyor. Bu, tüm hikayenin sadece bir ucu. Diğer uç şudur: Eğer seçimsizseniz, Tanrı sizin için seçer. Bu hikayenin sadece yarısıdır – seçimsiz olun – sadece başlangıç. Seçimin olmadığı an hayat devam ediyor. Orada olmayacaksın – hayat devam edecek. Ve sen cehennemden başka bir şey değilsin. Seninle Tanrı arasında durmazsan, o seçer. Her zaman senin için seçti.  İnsan öneriyor ve Tanrı yok ediyor diyen bir atasözü vardır. Gerçek ise tam tersidir: Tanrı teklif eder ve insan elden çıkarmaya devam eder.
OSHO

Mulla Nasrudin, oğlunu ve gelinini ziyarete geldiğinde duymuştum. Üç günlüğüne gelmişti ama sonra bir hafta kalmıştı. Sonra bir hafta geçti ve bir ay kaldı. Sonra genç çift endişelenmeye başladı – yaşlı adamdan nasıl kurtuluruz? Böylece ondan nasıl kurtulacaklarını tartıştılar ve bir plan yaptılar.
Kocası, ‘Bu gece çorba yapıyorsun, içinde çok tuz var, yenmez, yemek mümkün değil’ dedi. Ve içinde yeterince tuz olmadığını söylemelisin. Tartışacağız ve tartışmaya başlayacağız ve sonra babama ne düşündüğünü, ne dediğini soracağım. Benimle aynı fikirde olursa, o zaman çıldırırsın ve ona gitmesini söyle Seninle aynı fikirde olursa, ağrımaya başlayacağım ve ona hemen gitmesini söyleyeceğim. ‘
Çorba hazırlandı ve planlandığı gibi kavga etmeye ve tartışmaya başladılar. Ve sonra doruk noktası geldi. Tam birbirlerine vurmanın eşiğindeydiler ve Nasrudin sessizce oturup seyrediyordu. Sonra oğul ona döndü ve ‘Baba, ne diyorsun? Çok fazla tuz var mı yok mu? ‘
Bu yüzden Nasrudin kaşığını çorbaya daldırdı, tadına baktı, tadı üzerine bir an meditasyon yaptı ve sonra, Bana mükemmel uyuyor dedi. Taraf tutmadı. Tüm plan boşuna.
Zihniniz bu şekilde çalışmaya devam ediyor. Asla taraf tutmayacaktır, çünkü taraf tuttuğunuz anda eylemin orada olması gerekir. Herhangi bir taraf tutmayacak; tartışmaya devam edecek. Hiçbir şeye karar vermeyecek; her zaman ortada olacak. Her ne söylenirse tartışılacak, ama asla bir karar olmayacak. Ve sonsuza kadar tartışabilirsiniz; bunun sonu yok. Yalnızca karar size eylem verir ve yalnızca eylem dönüşüm olur.
İçinizde derin bir devrimle gerçekten ilgileniyorsanız, o zaman karar verin ve ertelemeye devam etmeyin. Çok felsefi olmayın; bu tehlikelidir. Arayıcı için tehlikelidir. Gerçekten aramayan, sadece zaman geçiren biri için iyi, iyi bir oyun. Felsefe, gücünüz yeterse iyi bir oyundur. 

İskender Hindistan’a geldiğinde büyük bir mistik olan Diogenes’i görmeye gitti. Ve Diogenes bir nehir yatağında güneşlenirken uzanıyordu. İskender, bu adam Diogenes’i görme arzusuna her zaman değer vermişti, çünkü bu adamın hiçbir şeyi olmadığını duymuştu, ancak bu adamdan daha zengin başka kimse yok. İçinde bir şey var, parlak bir varlığı var. O bir dilenci ama gerçekten bir imparator. Böylece İskender’in ilgisi çekildi. Hindistan’a gelirken Diogenes’in yakınlarda olduğunu duydu ve onu görmeye gitti.
Sabah erkenden güneş doğuyor; Diogenes kum üzerinde çıplak yatıyor. Alexander, Seni gördüğüme sevindim. Duyduğum her şey doğru görünüyor. Daha mutlu bir adam görmedim. Sizin için bir şey yapabilir miyim efendim?  Ve Diogenes dedi ki, Sen yana dur – güneşi engelliyorsun. Ve Hatırla! asla güneşi engelleme. Tehlikelisin, güneşin birçok insana ulaşmasını engelleyebilirsin. Sadece kenarda durun.
Merhamet başkalarına verdiğiniz bir şey değildir, sadece güneşi engellemez. Bunun amacına bakın: Bu, Tanrı’yı ​​engellemiyor. O, ilahi olanın bir aracı haline geliyor, sadece ilahi olanın sizden akmasına izin veriyor. İçi boş bir bambu olursunuz ve Tanrı içinizden akmaya devam eder.
Bilirsin? Yalnızca içi boş bambu bir flüt haline gelebilir – çünkü yalnızca içi boş bir bambu bir şarkının içinden akmasına izin verebilir.
Merhamet sizden değildir, merhamet Tanrı’dandır; nezaket sizden – anlaşılması gereken ilk şey. İyilik yaptığınız bir şeydir, şefkat Tanrı’nın yaptığı bir şeydir. Sadece engellemezsiniz, yolunuza çıkmazsınız, yolunuza çıkmazsınız. Güneşin düşmesine, içeri girmesine, istediği yere gitmesine izin veriyorsunuz.

Merhamet motivasyonsuzdur, hiçbir sebebi yoktur. Basitçe sahip olduğun için, verdin – diğerlerinin ihtiyacı olduğu için değil. Diğeri ise şefkatle hiç ilgilenmez. Çünkü sende, taşmaya devam ediyorsun. Merhamet çok doğaldır, nefes almak gibi doğaldır. İyilik, kültürlü bir tutumdur. İyilik bir tür kurnazlıktır; bu hesaplamadır, aritmetiktir.
En önemli sözlerden birini duydunuz – bu, dünyanın hemen hemen tüm kutsal yazılarında şu ya da bu şekilde gerçekleşir: Size yapmak istediğinizi başkalarına yapın. Bu hesaplanmış bir tutum, bu şefkat değil. Bunun din ile hiçbir ilgisi yoktur – bu çok daha düşük bir ahlak türüdür, çok dünyevi bir ahlaktır: Size yapılmasını istediğinizi başkalarına yapın. Bu çok iş benzeri; hiç de dini değil. Karşılığında tamamen aynısını istediğiniz için yapıyorsunuz. Bencildir, bencildir, egoisttir. Diğerine hizmet etmiyorsunuz, diğerini sevmiyorsunuz – dolambaçlı bir şekilde kendinize hizmet ediyorsunuz. Sen diğerini kullanıyorsun.
Çok aydınlanmış bir egoizmdir, ama egoizmdir – çok zekidir, ama egoizmdir. Merhamet, çok hesaplanmamış bir çiçek açmasıdır. Vermeye devam et çünkü başka yolu yok.

Leo Tolstoy, anılarında annesini hatırlıyor. Çok nazik bir kadın olduğunu söylüyor, çok çok nazik – şefkat anlamında değil, kullandığım anlamda ‘kibar’. Çok nazikti – o kadar nazikti ki tiyatroda sürekli ağlardı. Çok zengin insanlardı, kraliyet ailesine aittiler. Bir hizmetçi, Leo Tolstoy’un annesinin tiyatroya gittiğinde birçok mendiliyle etrafındaydı, çünkü onlara tekrar tekrar ihtiyacı olacaktı. Sürekli ağlıyorum. Ve Tolstoy şöyle diyor: Ama Rusya’da, soğuğun çok fazla, sıfırın altında olduğu ve kar yağdığı kış aylarında bile tiyatroya gideceğini – o büyük bir tiyatro aşığıydı – ve koçunun sürücüsü yağan karda arabanın dışında oturmaya devam edecekti.
Ve neredeyse her zaman oluyordu, adam ölürdü. Çünkü Kontesin ne zaman çıkacağını kimse bilmiyordu – her an tiyatrodan o kadar rahatsız olurdu ki yatağına düşmek ve ağlamak için eve doğru koşardı. Bu yüzden koç, sürücü koçun yanında olmalıydı ve o kadar üşüdüğü için ölecekti. Ve o dışarı çıktığında şoför atılacak, yerine başka bir adam geçecek ve devam edecekti. Ve orada sebepsiz yere ölen bu adamı asla düşünmezdi. Ve tiyatroda gördüğü bir şey için ağlamaya devam edecekti.
Duygulu insanlar, duygusal insanlar. Ağlamanın hiçbir maliyeti yoktur, hissetmenin hiçbir maliyeti yoktur. Merhametli olmak çok pahalı; Merhametli olmak tüm hayatına mal olur. Merhametli bir adam çok gerçekçi bir adamdır. Duygu adamı sadece rüyalarda, belirsiz duygularda, fantezilerde yaşar.
Osho

Şehvet kesinlikle bir pazarlıktır. Evet, bir şey vermek zorundasın, çünkü almak istiyorsun – ama daha fazlasını al ve daha az ver. İşte iş zekası budur. Vermeden alabilirsen, güzel. Vermeden alamıyorsanız, biraz verin, çok fazla veriyormuşsunuz gibi yapın ve tamamını diğerinden koparın
Zen OSHO

Eğer yaşanmakta olana başkaldırıyorsanız ve gençseniz, yaşadığınız her ne olursa olsun serüvendir.

Zen, özünde kişinin kendisinden özgür kalmasıdır.

Zen’in dünyasına girdiğinde, orada zihin yoktur.
Zen, zihinsizliğe denktir.
Bu, zihnin özgürlüğü değil, zihinden özgürlüktür ve arada büyük, kapanması imkansız bir fark vardır.
Zihin özgür değildir, sen zihinden özgürsündür.

Devletler, kontrollerine aldıkları muhalefet hareketlerini, ayaklanmaları ya da devrimleri, dışında kaldıklarından daha kolay engeller.

Zen bir din, bir dogma, bir akide değildir; felsefe dışıdır.
Zen yaklaşımının temeli her şeyin olması gerektiği gibi olduğu, hiçbir şeyin eksik olmadığıdır.
Tam da bu an her şey kusursuzdur.

Sen tıpkı benim gibisin; fark çok az.
Bir gün uykudaydım, bugün uyanığım.
Bugün sen uykudasın, yarın uyanabilirsin
ve eğer zekiysen, şu anda da uyanabilirsin.

İnsanlar mutlu olmak istediklerini söylerler,
ama gerçekten mutlu olmak isteyen insanlar azdır.
İnsanlar kendi mutsuzluklarına sarılırlar.
Yine aynı oyun. Mutsuzlukla yapacak bir şey vardır.
Mutsuzlukla bir meşguliyet vardır.
Mutsuzlukla kendinden kaçabilirsin, oyalanırsın.

Gerçeğe ulaşmanın tek yolu içe dönmek, içeri girmektir.
Meditasyonun amacı budur.
Bu yüzden Zen dogmayla ilgilenmez.
Zen senin kendi benliğinle temas kurmana yardımcı olmakla ilgilenir.

Ne olduğunu bilmek istiyorsan sana öğretilen her şeye, eğitildiğin her şeye karşı hoşnutsuz ol!

Eğitimine, toplumuna, etrafındaki güç yapılarına, kiliselere, rahiplere hoşnutsuz ol.
Hoşnutsuz ol! Kendi zihnine hoşnutsuz ol.

Yalnızca o hoşnutsuzlukta tüm bu zihni ve onunla birlikte tüm bu saçmalıkları bırakabileceğin bir an gelir.
Ve aniden Tanrı oradadır, birinci ilke oradadır.

Hayat dinlenme ve hareket arasında bir dengedir.
Dinlenme ve hareket arasında bir uyum sağlandığında hayatının tam merkezine gelirsin.

Hayatın her şeyi içermelidir: Tüm yıldızları, gökyüzünü ve yeryüzünü içermelidir.
Zen, dünyadan feragat etme yolu değildir.

Bir diğer örnek , Celaleddin Rumi’nin merkezi bulmak için dönme tekniğidir.
Saatlerce dönersen, yavaşta merkezde bir şeyin hiç dönmediğini görürsün ve o şey sensindir.
Bedenin dönüyordur, ama bilincin bir ışık sütunudur.

Rumi, aydınlanmaya ilk kez aralıksız otuz altı kez dönerek erişti.
İnsanlar onun deli olduğunu düşündü. Bugün bile küçük bir grup onun izinden gider. Onlara semazen adı verilir. Ama hedef aynıdır: Dönerek vücudun bir girdaba dönüşür ve tanıklık eden benliğin merkez olur.
Etrafındaki her şey döner, ama merkezin hareketsiz kalır.

Bu hareketsiz merkezi bilmek, hayatın tüm gizemlerinin anahtarını bilmektir.

Ne istersen perdeye yansır, ama bu yalnızca hayal dünyasıdır.
Hakikate yaklaşamazsın.
İçinde tohumsuz ol; fikirsiz, lehte ve aleyhte düşüncesiz, felsefesiz ol. Yalnızca var olanı görmek için git.
Zihnini taşıma. Zihinsiz git.

Prana hayat demektir. Nefes hayattır.

Gökyüzünde süzülen bulutlarla ne yaparsın?
Yeryüzünde dans edersin, onlara bakarsın ya da sessizce uzanır ve havada süzülmelerini izlersin.
Ve onlar seni doldurur.
Yalnızca dışarıdaki gökyüzü değil; yavaş yavaş sessizleşirsin, içsel gökyüzünü de doldururlar.
Aniden orada değilsindir; yalnızca bulutlar vardır. Ayrım biter, sınırlar kalkar.

Sen gökyüzü olursun, gökyüzü sen olur.

Her ne yaparsan yap, her anın bir festivaldir. Yersin ve yemek bir kutlamaya dönüşür; yıkanırsın ve yıkanmak bir kutlamaya dönüşür; konuşursun ve konuşmak bir kutlamaya dönüşür. İlişki kutlamaya dönüşür.

Konfüçyüs ideolojisi her zaman ortada kalmaktır; ne içedönük ne dışadönük; ne bu dünyayı çok fazla düşün ne de o dünyayı. Yalnızca ortada kal.

Her eylem kendisi için de ödüldür yoksa yapma.
Ödüllü dışarıdan beklemek çocukçadır

Sağlık bayağı,
hastalık dindardır. Kant

Bodhidharma çayı yaratan adamdı.
Sözcük Tai dağından gelir.

Yorum yapma, dinle.
Yorum yaptığında dinleyemezsin, çünkü bilinç aynı anda iki şeyi yapamaz.
Dinle ama düşünme

Sevgi ve nefretin yokluğunda her şey netleşir

Hakikati görmek için lehte ve aleyhte görüşün olmasın

Bir insanın sevdikleri ile sevmediklerinin mücadelesi, zihninin hastalığıdır

Karar vermezsen hayat kolaydır

Seçmezsen hayvan, bitki olursun diyene sen Tercihsiz ve bilinçli olacaksın bu farkındalık sana engin bir huzur verir de

İnsan sevgide Tanrı, nefrette şeytan olur

Sessiz olmak istiyorum bile desen tercih yaptığından asla sessiz olamazsın çünkü tercih vardır.

Nasıl yapacağını düşünme olmasına izin ver.

Tembellik şikayete sebep olur

Herkes yolu bilir çok azı yürür.
Ve yürümeyenleri sürekli bana yolu göster hangi yoldan gidilir der

Hakikat şimdidir

Her yanıt daha çok soruyor geçmek için bir basamaktan başka bir şey değildir

İnsan benliğini tamamen yok etmeli ancak o zaman yeniden doğar.

Bütün hata yapmaz, yalnız parça hata yapar

Bir şeyi ne kadar çok kullanırsan o kadar gelişir

Söylediğin şey arzu’ya dönüşür ve sen o arzu da saklı olan şeyi yansıtırsın

Bir insanı sevdiğini de onu kendi fikrini doğrultusunda değiştirmeye çalışırsın

Yorum yapma dinle yorum yaptığında dinleyemezsin çünkü,
Bilinç aynı anda iki zıt şeyi yapamaz.
Dinle ama düşünme

Denge bir şeyin büyümesi için doğru topraktır

hakikat, doğası gereği suskun bir tecrübedir.

Zen hiçliktir. bulutsuz gökyüzüdür.

Mutlu olduğunda kaybolmaya başlarsın

Hakikat dinamiktir

Sevgi, yaratıcılık, sessizlikte ve yok olmaktadır. Yani mutlak sessizlik ve yalnızlıkta olur.

Tembellik şikayete sebep olur

Hakikat şimdidir.

Her yanıt daha çok soruya geçmek için bir basamaktan başka bir şey değildir.

Gerçek bir silahşör Zihni ile hareket etmez çünkü zaman alır. Zihinsizlikle hareket etmeli. Eylem bütündür düşünceyle bölünmemelidir.

Ahmaklar başkasına güler, bilgeler kendine güler.

Mutlak karanlıkta uçurum dehşet vericidir

Sessiz olmak istiyorum bile desen tercih yaptığından asla sessiz olamazsın. Çünkü tercih vardır.

Bir insanı sevdiğinde onu kendi fikrin doğrultusunda değiştirmeye çalışırsın.

Insan ne kadar çok paylaşırsa paylaştığı şey o kadar çok büyür.

Gerçeğe yönelik sevgi merhamettir.

Bir insanı sevdiğinde onda var olmayan şeyler yaratırsın. Sevgide insan tanrı, nefretle şeytan olur.

Seçmezsen hayvan, bitki olursun diyene Sen tercihsiz ve bilinçli olacaksın, bu farkındalık sana engin bir huzur verir.

Tercih etme: Sadece hayatın akmasına izin ver, hayata şu yöne git deme yalnızca hayatla birlikte ak.

Bakir Kendini tutsak aklı fikri seks olur, saplantı haline gelir.